Brahma-Sutra (Parte 2).

Sección 3.

Adhikarana I: Las formas de meditación son una.

3.3.1 Sarva-vedānta-pratyayaṁ codanādy aviśeṣāt.

(Las formas de meditación) descritas en todos los textos del Vedanta (no son diferentes) en cuanto a la no-diferencia del mandato (tema) y demás.

3.3.2 Bhedān net icen naikasyām api.

Si se dice que (las meditaciones) no son (una) en cuanto a la diferencia (de los puntos menores), (nosotros respondemos) que no es así, ya que en una única y misma (meditación) (hay diferencias menores).

3.3.3 Svādhyāyasya tathātvena hi samācāre’dhikārāc ca savavac ca tan-niyamaḥ.

(El rito de cargar el fuego en la cabeza está conectado) con el estudio del Veda porque (es descrito) como tal en el Samacara (El mismo camino [libro sobre observancias védicas]); ya que es una calificación (para los estudiantes del Atharva-veda) como es el caso de las (siete) oblaciones.

3.3.4 Darśayati ca.

(La escritura) también lo declara así.

Adhikarana II: Los particulares de Vidyas (meditaciones) idénticos mencionados en los diferentes Shakhas (recensiones) o ramas deberían ser combinados en una meditación.

3.3.5 Upasaṁhāro’rthābhedād vidhiśeṣavat samāne ca.

En el caso de (una meditación) común (a diferentes recensiones/ramas) una combinación (de los particulares mencionados en cada una debe ser hecha) ya que no hay diferencia en la materia/tema esencial, incluso en el caso de lo que es subsidiario al sacrificio principal.

Adhikarana III: Algunos Vidyas parecen realmente separados, aunque aparentemente idénticos.

3.3.6 Anyathātvaṁ śabdād iti cen nāviśeṣāt.

Si se dice que (el Udgitha-vidya del Brihadaranyaka Upanishad 1.3.7 y el del Chandogya Upanishad 1.2.7) son separados en cuanto a (la diferencia de) los textos, (nosotros decimos) que no, en cuanto a la no-diferencia (de los temas esenciales).

3.3.7 Na vā prakaraṇa-bhedāt parovarīyastvādivat.

O al contrario no hay (unidad de vidyas) debido a la diferencia del tema, incluso si (la meditación en el Udgitha [AUM]) es el más alto y el más grande (en tanto que el Udgitha del Chandogya es solo el Pranava [AUM] y el del Brihadaranyaka es el himno entero).

3.3.8 Saṁjñātaś cet tad uktam asti tu tad api.

Si se dice (que ambos Vidyas son uno) en cuanto el nombre (es el mismo) ya se ha dicho (respondido), pero incluso eso (identidad de nombre en diferentes Vidyas) existe.

Adhikarana IV: el AUM es común a todos lo Vedas.

3.3.9 Vyāpteś ca samañjasam.

Y porque (AUM) se extiende (a todos los Vedas), definirlo (con el termino Udgitha) es apropiado.

Adhikarana V: la unidad de los Prana-vidyas.

3.3.10 Sarvābhedād anyatreme.

Ya que (los Vidyas) son no-diferentes en todo lugar, aquellas (cualidades que son encontradas en algunos lugares deben ser insertadas) en otros lugares (también).

Adhikarana VI: en todas las meditaciones sobre Brahman, cualidades inalterables y esenciales como la alegría y el conocimiento deben ser incluidas en todo lugar, pero no otras.

3.3.11 Ānandādayaḥ pradhānasya.

Ananda (felicidad) y otras cualidades como pertenecientes al tema de las cualidades (han sido atribuidas a Brahman en todo lugar).

3.3.12 Priyaśirastvādyaprāpti upacayāpacayau hi bhede.

(Tales cualidades como) la alegría es su cabeza y demás no tienen fuerza (en otros pasajes); por el aumento y reducción (son posibles solamente) si hay diferencia (y en Brahman no hay diferencia).

3.3.13 Itare tu artha-sāmānyāt.

Pero otros (atributos [Sac-Cid-Ananda {Eternidad-Conocimiento-Felicidad}] son validos para todos los pasajes relativos a Brahman) en cuanto a la identidad de significado.

Adhikarana VII: el Más Alto Ser es más alto que todas las cosas.

3.3.14 Ādhyānāya prayojanābhāvāt.

(El Katha Upanishad 1.3.10 da información) para el propósito de la meditación ya que no hay uso (en el conocimiento que los objetos son más elevados que lo sentidos y así [en ascenso: sentidos-objetos-mente-entendimiento-Bhutadi-Mahat-Brahman {excepto el saber que por encima de Brahman no hay nada}]).

3.3.15 Ātma-śabdāc ca.

Y en cuanto a la palabra Ser (Atman).

Adhikarana VIII: el Ser mencionado en el Aitareya Aranyaka 2.4.1.1 es el Más Alto Ser.

3.3.16 Ātma-gṛhītir itaravad uttarāt.

El Más Alto Ser es referido (en el Aitareya Aranyaka 2.4.1.1 [que es el mismo Aitareya Upanishad 1.1]) así como en otros textos (que tratan sobre la creación) en cuanto a la cualificación subsecuente.

3.3.17 Anvayāt iti cet syād avadhāraṇāt.

Si se dice que en cuanto al contexto (El Más Alto Ser no es referido [sino Hiranyagarbha {el Creador secundario}]) (nosotros decimos que) no es así en cuanto a la afirmación (de que el Ser solo existía al principio [y luego deseó ser muchos]).

Adhikarana IX: el agua es el vestido de Prana.

3.3.18 Kāryākhyānād apūrvam.

Ya que (el enjuague de la boca con agua [especialmente después de comer]) es una reafirmación de un acto (ordenado por el Smriti) lo que no ha sido ordenado en ningún lugar (es aquí a propósito [de revestir el Prana con agua]).

Adhikarana X: Vidyas en el mismo Shakha que son idénticos o similares tienen que ser combinados porque son uno.

3.3.19 Samāna evam cābhedāt.

En el mismo (Shakha) también es así, (hay unidad de Vidya) en cuanto a la no-diferencia (del objeto de meditación).

Adhikarana XI: Los nombres dados en el Brihadaranyaka Upanishad 5.5.1-2 no pueden ser combinados porque son dos Vidyas separados.

3.3.20 Sambandhād evam anyatrāpi.

En otros casos también, en cuanto a la conexión (del objeto de meditación como el mismo Brahman, tenemos que combinar particulares) como este (el Shandilya-vidya).

3.3.21 Na vā viśeṣāt.

En vez no, en cuanto a la diferencia (del tabernáculo de Brahman [el corazón o el ojo]).

 3.3.22 Darśayati ca.

(La escritura) también lo declara así.

Adhikarana XII: Los atributos de Brahman mencionados en el Ranayaniya Khila forman un Vidya independiente.

3.3.23 Sambhṛti dyu-vyāptyapi cātaḥ.

Por la misma razón, el soporte (del universo) y la permeación del cielo (atribuidos a Brahman) también (no deben ser incluidos en otras meditaciones de Brahman diferentes).

Adhikarana XIII: Las dos Vidyas deben estar separadas.

3.3.24 Puruṣa-vidyāyām iva cetareṣām anāmnānāt.

Y (ya que las cualidades) como (mencionadas) en el Purusha-vidya del Chandogya Upanishad no son mencionadas en otros (los dos [vidyas] no son uno).

Adhikarana XIV: ciertos pasajes relacionados a los sacrificios al principio de algunos Upanishads no forman parte del Brahma-vidya.

3.3.25 Vedhādy artha-bhedāt.

(Algunos mantras relacionados a) perforar y demás (no son parte del Brahma-vidyā) ya que tienen un significado diferente.

Adhikarana XV: la afirmación de que los actos malos y buenos de una persona que ha alcanzado el conocimiento van a sus amigos y enemigos respectivamente es valida para todos los textos que hablan de descartar los actos malos y buenos para esa persona.

3.3.26 Hānau tūpāyana-śabda-śeṣatvāt kuśāc candaḥ stuty-upagānavat tad uktam.

Donde el ‘descarte’ (del bien y el mal) es mencionado (la obtención del este bien y mal por otros tiene que ser incluida) en cuanto a que la palabra ‘recibir’ es suplementaria (a la afirmación sobre el descarte) como es en el caso de los Kushas, las métricas, la alabanza y la recitación. Esto ha sido dicho (en el Purva-Mimamsa).

Adhikarana XVI: uno se libera de los actos buenos y malos, no en el camino a Brahma-loka sino en el momento en que el Alma deja al cuerpo.

3.3.27 Sāmparāye tartavyābhāvāt tathā hy anyc.

Al (tiempo de) abandonar (el cuerpo), (él se libera a si mismo de los efectos de sus acciones), no habiendo nada a ser alcanzado (en el camino a Brahma-loka) (mediante las acciones); porque así otros (lo declaran).

3.3.28 Chandata ubhayāvirodhāt.

De acuerdo a su voluntad (se deshace del bien y el mal mientras vive) ya que no hay contradicción entre los dos.

Adhikarana XVII: Aquel cuyo conocimiento es limitado al Absoluto-manifestado va al camino de los Dioses, mientras que el Alma de aquel que conoce el Brahman inmanifesto se vuelve uno con Él sin tener que ir a ningún otro lugar.

3.3.29 Gater atharvattvam ubhayathā’nyathā hi virodhaḥ.

Un significado tiene que ser dado a ir (al camino de los Dioses) en una manera doble; porque del contrario (resultaría) en una contradicción (ya sea porque los últimos vestigios del Karma se aniquilan en el camino a Brahma-loka o porque los adoradores del Saguna-Brahman deben pasar por él antes de alcanzar el Nirguna en Brahma-loka).

3.3.30 Upapannas tal-lakṣaṇārthopalabdher lokavat.

(La anterior postura doble) es razonable porque observamos un propósito caracterizado por lo tanto (en el término ‘ir’); como en este mundo (en tanto que el cuerpo sutil, despojado del Karma, cumple la función de ir a Brahman).

Adhikarana XVIII.

3.3.31 Aniyamaḥ sarvāsām avirodhaḥ śabdānumānābhyām.

No hay restricción (en cuanto a ir al camino de los Dioses) a todos (los Vidyas del Saguna-Brahman). No hay contradicción como es visto tanto por Shruti y Smriti.

3.3.32 Yāvad-adhikāram avasthitir ādhikārikāṇām.

De aquellos que tienen una misión que cumplir, hay subsistencia (del cuerpo) por cuanto la misión dure.

Adhikarana XIX (?). (No hay ningún salto de versos; sin embargo, no hay adhikarana XIX).

Adhikarana XX: las descripciones negativas deben ser combinadas.

3.3.33 Akṣaradhiyām tu avarodhaḥ sāmānya-tadbhāvābhyām upasadvat tad uktam.

Pero las concepciones (negativas) concernientes a lo Inmutable deben ser comprendidas (en todas las meditaciones del Inmutable) en cuanto a la similitud y en cuanto el objeto es el mismo en el caso del Upasad (la ofrenda). Esto ha sido dicho (en el Purva Mimamsa 3.3.9).

Adhikarana XXI: el Mundaka Upanishad 3.1.1 y el Katha Upanishad 3.1 forman un solo Vidya.

3.3.34 Iyad-āmananāt.

En cuanto a que lo mismo es descrito (en ambos versos).

Adhikarana XXII: el Brihadaranyaka Upanishad 3.4.1 y 3.5.1 constituyen un Vidya.

3.3.35 Antarā bhūta-grāmavat svātmanaḥ.

(Hay la misma enseñanza) de que el Ser está dentro de todo, como en el caso del agregado de los elementos.

3.3.36 Anyathā bhedānupapattir iti cen nopadeśāntaravat.

Si se dice que de otra manera la separación (de las enseñanzas) no se puede conciliar; (nosotros decimos) que no es así; (es) como (la repetición en) otra enseñanza (Chandogya Upanishad 4).

Adhikarana XXIII: Aitareya Aranyaka 2.2.4.6 constituye dos meditaciones.

3.3.37 Vyatihāro viśimṣanti hītaravat.

(Hay) reciprocidad (de meditaciones [‘Lo que Yo soy eso es él, lo que es él eso soy Yo´] porque la escritura) prescribe (esto) como en otros casos.

Adhikarana XXIV: Brihadaranyaka Upanishad 5.4.1 y 5.5.2 tratan solo una enseñanza.

3.3.38 Saiva hi satyādayaḥ.

La misma (Satya-vidya es enseñada en ambos casos) porque (atributos como) Satya y otros (son encontrados en ambos casos).

Adhikarana XXV: Chandogya Upanishad 8.1 y Brihadaranyaka Upanishad 4.4.22 son una enseñanza.

3.3.39 Kāmādītaratra tatra cāyatanādhibhyaḥ.

(Cualidades como verdadero) deseo y demás (mencionado en el Chandogya Upanishad 8.1.1 deben ser insertados) en el otro (verso) en cuanto a la morada (de las cualidades) y demás.

Adhikarana XXVI: la pregunta sobre el Pranagnihotra.

3.3.40 Ādarād alopaḥ.

En cuanto al respeto mostrado no hay no-omisión (de participar en la ofrenda sacrificial incluso en días de ayuno).

3.3.41 Upasthite’tas tad-vacanāt.

Cuando la comida es servida, de aquello (la ofrenda debe ser hecha) porque así lo declara el texto.

Adhikarana XXVII: Meditaciones conectadas con ciertos actos sacrificiales no son parte del último (el sacrificio).

3.3.42 Tan-nirdhāraṇāniyamas tad-dṛṣṭeḥ pṛtahg hy apratibandhaḥ phalam.

(Hay) no-restricción de las aserciones que les conciernen (los actos sacrificiales) porque esto es visto (en escritura); un resultado separado, por ejemplo, la no-obstrucción (del éxito del sacrificio), (les pertenece) (o sea, las meditaciones no son parte del sacrificio).

Adhikarana XXVIII: La meditación en el aire y la vida debe mantenerse separada.

3.3.43 Pradānavad eva tad uktam.

Incluso en el caso de las ofrendas (Vayu [el aire como Deva] y Prana [la vida como organo] deben mantenerse aparte). Esto ha sido dicho (en el Purva Mimamsa Sutra).

 Adhikarana XXIX: Los fuegos mencionados en el Shatapatha Brahmana no son parte del acto sacrificial sino temas de meditación.

3.3.44 Liṅgabhūyastvāt taddhi balīyas tad api.

En cuanto a la abundancia de marca indicadoras, (los fuegos de la mente, el habla, etc., mencionados en la sección Agni-rahasya del Brihadaranyaka Upanishad no son parte del acto sacrificial) porque (esta, la marca indicadora) es más fuerte (que el tema general [en el pasaje {el sacrificio}]). Aquello también (ha sido dicho en el Purva Mimamsa Sutra).

3.3.45 Pūrva-vikalpaḥ parakaraṇāt syāt kriyāmānasavat.

(Contraargumento no vedantico). (El fuego del cual se habla) es una forma particular del precedente en cuanto al tema; (y) es parte del sacrificio en cuanto al caso de la copa manasa.

3.3.46 Atideśāc ca.

Y en cuanto a la extensión (de los atributos del primero a aquellos fuegos).

3.3.47 Vidyaiva tu nirdhāraṇāt.

Pero (los fuegos) son de hecho una meditación, en cuanto a la aserción.

3.3.48 Darśanāc ca.

Y porque (las marcas indicativas de aquello) son vistas (en el texto).

3.3.49 Śrutādi-balīyastvāc ca na bādhaḥ.

(Y el punto de vista de que el fuego constituye una meditación independiente) no puede ser refutada, debido a la mayor fuerza del Shruti.

3.3.50 Anubandhādibhyaḥ prajñātara-pṛthaktva-vad dṛṣṭaś ca tad uktam.

Desde la conexión y en adelante, (los fuegos constituyen una meditación separada), incluso como otras cogniciones son separadas. Y es visto (que, a pesar del tema, el sacrificio es tratado independientemente). Esto ha sido afirmado (en el Purva Mimamsa).

3.3.51 Na sāmānyād apy upalabdher mṛtyuvan na hi lokāpattiḥ.

Ni siquiera en la similitud (pueden los fuegos constituir parte de una acción), porque es visto (basado en los textos escriturales que ellos son independientes); como en el caso de la muerte; porque el mundo no se transforma (en fuego solo porque se asemeja al fuego en ciertos puntos).

3.3.52 Pareṇa ca śabdasya tādvidhyam bhūyastvāttvanubandhaḥ.

Y desde el subsecuente (Brahmana [el texto, no la casta]) el hecho de el texto este (uniendo meditaciones separadas) (es conocido). La conexión, sin embargo, (de los fuegos imaginarios con el real) se debe a la abundancia (de atributos del fuego real, los cuales son imaginativamente conectados con la meditación).

Adhikarana XXX: el Ser es separado del cuerpo.

3.3.53 Eka ātmanaḥ śarīre bhāvāt.

Algunos (mantienen la no-existencia) del Ser en cuanto a la existencia (del ser) (solamente) cuando hay un cuerpo.

3.3.54 Vyatirekas tad-bhāvābhāvitvān natūpalabdhivat.

Hay separación (entre el Ser y el cuerpo) porque su existencia no depende de la existencia de aquello (el cuerpo); pero no hay (no-separación); como en el caso de la conciencia cognitiva.

Adhikarana XXXI: La meditación conectada con actos sacrificiales como el Udgitha es válida para todos los Shakhas.

3.3.55 Aṅgāvabaddhās tu na śākhāsu hi prativedam.

Pero (la meditación) conectada con miembros (de actos sacrificiales) no están (restringidas) a Shakhas (particulares) de cada Veda porque (la misma meditación es descrita en todos).

3.3.56 Mantrādivad vā’virodhaḥ.

O también, como en el caso de los mantras y semejantes, no hay contradicción.

Adhikarana XXXII: la meditación Vaishvanara es un todo completo.

3.3.57 Bhūmnaḥ kratuvaj jyāyastvaṁ tathā hi darśayati.

Importancia (es dada a la meditación) en la forma entera (del Vaishvanara [el Hombre Universal]).

Adhikarana XXXIII: las meditaciones que se refieren a un mismo tema, pero son distinguidas por distintas cualidades deben mantenerse separadas.

3.3.58 Nānā śabdāti-bhedāt.

(Las meditaciones son) diferentes en cuanto a la diferencia de palabras y demás.

Adhikarana XXXIV: entre las meditaciones relacionadas a Brahman cualquiera puede ser seleccionada de acuerdo a la elección propia.

3.3.59 Vikalpo’viśiṣṭa-phalatvāt.

Hay opción (con respecto a las varias meditaciones), por causa de que el fruto (de las meditaciones) es el mismo (Brahman [y por ende Moksha]).

Adhikarana XXXV: Meditaciones para deseos especiales pueden ser o no combinadas de acuerdo a la elección propia.

3.3.60 Kāmyās tu yathā-kāmaṁ samuccīreyan na vā pūrva-hetv-abhāvāt.

Pero (las meditaciones) conectadas con los deseos, pueden, de acuerdo a la elección propia, ser combinadas o no, en cuanto a la ausencia de la razón anterior (el fruto [la liberación]).

Adhikarana XXXVI: meditaciones conectadas con miembros del acto sacrificial pueden o no ser combinadas de acuerdo a la elección propia.

3.3.61 Aṅgeṣu yathāśraya-bhāvaḥ.

En cuanto a las meditaciones conectadas con los miembros (de actos sacrificiales {los cuatro sacerdotes (?) [a saber el Hotri, Udgata, Adhvaryu y Brahman]}), es así como con sus moradas.

3.3.62 Śiṣteś ca.

En cuanto a la enseñanza (del Veda {no hay distinción entre los miembros del sacrificio y la meditación}).

3.3.63 Samāhārāt.

En cuanto a la combinación.

3.3.64 Guṇa-sādhāraṇya-śruteś ca.

Ya que el Shruti declara que la cualidad (de la meditación {el AUM}) es común (a todos los Vedas).

3.3.65 Na vā tat-sahabhāvāśruteḥ.

(Las meditaciones en los miembros del acto sacrificial) mejor no (son combinadas) ya que el Shruti no dice que vayan juntos.

3.3.66 Darśanāc ca.

Y porque (la escritura {Chandogya Upanishad 4.17.10}) lo demuestra.

Sección 4.

Adhikarana I: el conocimiento de Brahman es independiente y no es subordinado a la acción.

3.4.1 Puruṣārtho’taḥ śabdād iti bādarāyaṇaḥ.

De esto (el conocimiento de Brahman) (resulta) el propósito del hombre en cuanto a la afirmación de la escritura (Chandogya Upanishad 7.1.3, Mundaka Upanishad 3.2.9 y Taittiriya Upanishad 2.1), así (lo dice) Badarayana. 

3.4.2 Śeṣatvāt puruṣārthavādo yathā’nyeṣu iti Jaiminiḥ.

En cuanto a (el Ser) está en una relación suplementaria (a la acción) (el postulado: los frutos del conocimiento del Ser) es una mera alabanza del agente (el Ser) como en otros casos, así dice Jaimini (argumento del Purva Mimamsa, y no del Vedanta).

3.4.3 Ācāra darśanāt.

Porque encontramos (en la escritura {Brihadaranyaka Upanishad 3.1.1 y Chandogya Upanishad 5.11.5) (ciertas líneas {ejemplos}) de conducta (a saber, Janaka y Ashvapati, que conociendo el Brahman no abandonaron la acción).

3.4.4 Tac chruteḥ.

Eso, declara la escritura (Chandogya Upanishad 1.1.10).

3.4.5 Samanvānambhṇāt.

En cuanto a que se sostienen juntos (el conocimiento y la acción).

3.4.6 Tadvato vidhānāt.

Y porque (la escritura) instruye aquello.

3.4.7 Niyamāc ca.

Y en cuanto al deber prescrito.

3.4.8 Adhikopadeśāt tu bādarāyaṇasyaivam tad-darśanāt.

Pero en cuanto a la enseñanza (escritural {Mundaka Upanishad 1.1.9, Taittiriya Upanishad 2.8, Katha Upanishad 2.6.2, Brihadaranyaka Upanishad 3.8.9 y Chandogya Upanishad 4.2.3}) (en la que el Ser Supremo es) adicional (al agente {Jiva-atman}), (el punto de vista) de Badarayana (es) correcto porque así es visto (en la escritura).

3.4.9 Tulyaṁ tu darśanam.

Pero las declaraciones de la escritura apoyan ambos puntos de vista.

3.4.10 Asārvatrikī.

(La declaración hecha en el Sutra 4 de este Adhikarana) es no comprensiva (en tanto que se limita al Udgitha).

3.4.11 Vibhāgaḥ śatavat.

(Hay) división (entre el conocimiento y la acción) como en el caso del 100 (dividido entre dos personas).

3.4.12 Adhyayana-mātravataḥ.

(Las escrituras instruyen la acción) en aquel que meramente ha leído (la porción Samhita del Veda).

3.4.13 Nāviśeṣāt.

No habiendo mención especial, (la regla no se aplica a aquel que sabe).

3.4.14 Stutaye’numatir vā.

O el permiso es con el propósito de la glorificación (del conocimiento).

3.4.15 Kāma-Kāreṇa caike.

Y algunos de acuerdo a su elección (se han abstenido de todo trabajo/acción).

3.4.16 Upamardaṁ ca.

Y (la escritura enseña {Brihadaranyaka 4.5.15}) la destrucción (de la cualificación de las obras mediante el conocimiento).

3.4.17 Ūrdhva-retaḥ su ca śabde hi.

Y (el conocimiento pertenece) a aquellos que observan castidad (Samnyasins) porque (este cuarto estado de la vida es mencionado) en la escritura.

Adhikarana II: en el estado de Samsara, solo el conocimiento es prescrito.

3.4.18 Parāmarśaṁ jaiminir aconadā cāpavadati hi.

Jaimini (piensa que el pasaje en que se basa el anterior Sutra contiene) una referencia (al Samnyasa) y no al mandato (de toma samnyasa), porque (otros textos) condenan (samnyasa).

3.4.19 Anuṣṭheyaṁ bādarāyaṇaḥ sāmya-śruteḥ.

Badarayana (piensa que Samnyasa) debe ser logrado porque el texto (citado) aplica igualmente (a los cuatro estados {ashrams} de la vida).

3.4.20 Vidhir vā dhāraṇavat.

O al menos (hay) un mandato como en el caso de llevar (el combustible del sacrificio).

Adhikarana III: ciertas afirmaciones como en Chandogya Upanishad 1.1.3 no son glorificaciones, sino que comandan meditación.

3.4.21 Stuti-mātram upādānāt iti cen nāpūrvatvāt.

Si se dice que (los textos como aquel sobre el Udgitha son) mera glorificación, en cuanto a su referencia (a las partes del sacrificio) (nosotros decimos que) no en cuanto a la novedad (de lo que enseñan).

3.4.22 Bhāva-śabdāc ca.

Y en cuanto al expresivo mandato del texto (‘’Pueda uno meditar en el AUM del Udgitha’’).

Adhikarana IV: las historias en los Upanishads no son miembros del acto sacrificial, pero glorifican los mandatos a los cuales están conectados.

3.4.23 Pāriplavārtha iti cen na viśeṣitatvāt.

Si se dice (que las historias en los Upanishads son) para el propósito de Pariplavas (narración ritual), (nosotros decimos que) no es así, porque (solo ciertas historias) son especificadas (para ese propósito).

3.4.24 Tathā caikavākyatopabandhāt.

Esto proviene de la conexión (de las historias con las meditaciones) en un todo (o sea, las historias son un mecanismo para atraer la atención hacia la meditación).

Adhikarana V: los Samnyasins no necesitan observar actos rituales ya que el conocimiento sirve aquel propósito.

 3.4.25 Ata eva cāgnīndhanādy-anapekṣā.

Y por esta razón no hay necesidad de encender un fuego (del sacrificio) y demás.

Adhikarana VI: la acción prescrita por la escritura es útil ya que ayuda al surgimiento del conocimiento.

3.4.26 Sarvapekṣā ca yajñādi-śruter aśvavat.

Y hay necesidad de toda (acción) en cuanto a la afirmación escritural del sacrificio y lo demás; como en el caso del caballo (Ashvamedha).

3.4.27 Śama-damādy-upetaḥ syāt tathāpi tu tad-vidhes tad-aṅgatyā teṣām avaśyānuṣṭheyatvāt.

Pero incluso si es así (de que no hay mandamiento de obrar para obtener el conocimiento en Brihadaranyaka Upanishad 4.4.22), uno debe poseer calma, auto control, y lo demás ya que ello está directamente relacionado como auxiliar del conocimiento y (en tanto) es necesario que se logren (dichas virtudes).

Adhikarana VII: la relajación de las reglas alimenticias está permitida en casos de extrema necesidad.

3.4.28 Sarvānnānumatiś ca prāṇātyaye tad-darśanāt.

(Solamente) en caso de peligrar la vida (hay) permiso de tomar todo tipo de alimento; porque la escritura (Candogya Upanishad 5.2.1) lo demuestra.

3.4.29 Abādhāc ca.

Y porque no hay contradicción.

3.4.30 Api ca smaryate.

Además, los Smritis (Manava Dharma-shastra 10.10.4 y Bhagavad Gita 5.10) dicen lo mismo.

3.4.31 Śabdaś cāto’kāmakāre.

Y también (hay) un pasaje escritural sobre no actuar de acuerdo al deseo propio.

Adhikarana VIII: los deberes de los Ashramas deben ser ejecutados incluso por aquellos que no buscan el conocimiento.

3.4.32 Vihitatvāc cāśrama-karmāpi.

Y los deberes de los Ahsramas (le incumben) también (a quien no desea liberación); porque les es mandado (por las escrirturas).

3.4.33 Sahakāritvena ca.

Y también porque es útil (como medio de conocimiento).

3.4.34 Sarvathāpi ta evobhayaliṅgāt.

En todos los casos, los mismos deberes (deben ser ejecutados) en cuanto a la marca indicativa doble (el Shruti y Smriti).

3.4.35 Anabhibhavaṁ ca darśayati.

Y la escritura declara que (aquellos que ejecutan los deberes) no están dominados (por las pasiones y demás).

Adhikarana IX: aquellos que están entre dos estadios de vida también están intitulados al conocimiento.

3.4.36 Antarācāpi tu tad-dṛṣṭeḥ.

Pero también (las personas) entre (dos Ahsramas) (están cualificadas para el conocimiento) porque esto es visto (en la escritura).

3.4.37 Api ca smaryate.

Y también en el Smriti.

3.4.38 Viśeṣānugarhaś ca.

Y acciones especiales (como la oración, meditación, ayuno, etc.) favorecen (la obtención del conocimiento).

3.4.39 Atastvitaraj jyāyo liṅgāc ca.

Pero mejor que esto es lo otro (pertenecer a un Ashrama) en cuanto a las marcas características.

Adhikarana X: no hay retroceso a estados anteriores para aquel que ha tomado Samnyasa.

3.4.40 Tad-bhūtasya tu nātad-bhāvo jaiminer api niyamātad-rūpābhāvebhyaḥ.

Pero a aquel que se ha convertido en eso (o sea, entrado al Ashrama más elevado) no hay no volverse eso (retroceso a un Ahsrama inferior), de acuerdo a Jaimini también, en cuanto a las restricciones, y en cuanto a la forma de aquello.

Adhikarana XI: expiación para aquel que viola el voto de Samnyasa.

3.4.41 Na cādhikārikam api patanānumānāt, tad ayogāt.

Y tampoco (puede la expiación ocurrir) mencionada en el capítulo que trata la cualificación, porque un lapso (o sea, una trasgresión) es inferido (en el caso, por el Smriti) y por causa de su ineficacia (en su caso).

3.4.42 Upapūrvam api tv eke bhāvam, aśanavat, tad uktam.

Pero algunos (consideran el lapso) uno menor (y proclaman) la existencia (de la expiación, incluso para una Naishthika Bramacharin), como en el caso de comer (comida prohibida). Esto ha sido afirmado (en el Purva Mimamsa).

Adhikarana XII: aquellas transgresiones deben ser mantenidas fuera de la sociedad.

3.4.43 Bahistūbhayathāpi smṛter ācārāc ca.

Pero en ambos casos (se debe mantener al transgresor) fuera de la sociedad, en cuanto al Smriti y la costumbre.

Adhikarana XIII: las meditaciones conectadas con los miembros del acto sacrificial deben ser ejecutadas por el sacerdote y no el sacrificante.

3.4.44 Svāminaḥ phala-śruteḥ ity ātreyaḥ.

Para el Señor (del sacrificio pertenece la meditación) porque la escritura (Chandogya Upanishad 1.1.10) declara un fruto (por ello); así piensa Atreya.

3.4.45 Ārtvijyam ity auḍulomis tasmai hi parikriyate.

(Ellos son) el trabajo del sacerdote; este es el punto de vista de Audulomi ya que por eso él (el sacerdote) es pagado.

3.4.46 Śruteś ca.

Y porque el Shruti así lo declara.

Adhikarana XIV: Brihadaranyaka Upanishad 3.5.1 recomienda la meditación silenciosa además del academicismo y el estado como el de un niño.

 3.4.47 Sahakāryantara-vidhiḥ pakṣeṇa tṛtīyaṁ tadvato vidhyādivat.

(La meditación silenciosa es) un mandamiento de otro (método) auxiliar (para conocimiento) el cual es un tercero (además de los dos explícitamente recomendados {en el verso mencionado en este adhikarana}) como una alternativa (cuando el conocimiento perfecto no ha surgido) a aquel que es tal (el Samnyasin poseedor del conocimiento): como en el caso de lo mandado y lo demás.

3.4.48 Kṛtsna-bhāvāt tu gṛhiṇopasaṁhāraḥ.

En cuanto (a la vida de Grihasta {hombre de familia}) es todo, sin embargo, hay la conclusión (con la enumeración de los deberes) del hombre de familia.

3.4.49 Maunavad itareṣām apy upadeśāt.

En cuanto a que hay un mandato de los otros también, en la misma manera como en el estado del meditador silencioso (el Muni).

Adhikarana XV: El estado como un niño es inocente, libre de ira, pasión, etc.

3.4.50 Anāviṣkurvann anavayāt.

(El estado como de un niño significa) no manifestarse a sí mismo en cuanto al contexto (o sea, la inocencia y la falta de egoísmo).

Adhikarana XVI: el conocimiento puede surgir en esta vida.

3.4.51 Aihikam apy aprastuta-pratibandhe tad darśanāt.

En esta vida también (puede florecer el conocimiento) si no hay obstrucción presente; en cuanto a que esto es visto en la escritura (Katha Upanishad 1.2.7 y Bhagavad Gita 6.43 y 6.45).

Adhikarana XVII: la liberación es la misma en todos los casos.

3.4.52 Evam mukti-phalāniyamas tad-avasthāvadhṛteḥ tad-avast-hāvadhṛteḥ.

No (hay) regla como esta, con respecto a la liberación, el fruto (del conocimiento) en cuanto a las aserciones como a aquella condición, en cuanto a las aserciones como a aquella condición (es decir, que no hay demora entre la liberación y el surgimiento del conocimiento {de Brahman}, cuyo resultado es la liberación final, de la cual no hay variación, sin importar el medio por el que se obtuvo el conocimiento).

Capítulo 4: Phala Adhyaya (Capítulo de los frutos).

Sección 1.

Adhikarana I: la meditación en el Ser debe ser repetida hasta que el conocimiento es alcanzado.

4.1.1 Āvṛttir asakṛd upadeśāt.

La repetición (de escuchar, meditar y reflexionar en el Ser es necesaria) en cuenta a la instrucción (dada) más de una vez.

4.1.2 Liṅgāc ca.

Y en cuanto a la marca indicativa (de la repetición).

Adhikarana II: el meditador debe ver Brahman como el constituyente de su propio Ser.

4.1.3 Ātmeti tūpagacchanti grāhayanti ca.

Pero tal como el Ser es reconocido también nos hace comprender (al Supremo).

Adhikarana III: cuando los símbolos son usados en la contemplación, el meditador no debe considerar los símbolos como idénticos con su Ser.

4.1.4 Na pratīke na hi saḥ.

(El meditador) no (ve al Ser) en el símbolo, porque él no es (eso) (o sea, el meditador es el Ser y no el símbolo).  

Adhikarana IV: el símbolo debe ser visto como uno con Brahman y no Brahman como uno con el símbolo.

4.1.5 Brahma-dṛṣṭir utkarṣāt.

(El símbolo) debe ser visto como Brahman (y no lo opuesto) en cuanto a la exaltación (otorgada a los símbolos {cuando se les asocia a Brahman en la meditación}).

 Adhikarana V: en la meditación en los miembros del acto sacrificial la idea de la divinidad debe ser impuesta en los miembros y no al revés.

4.1.6 Ādityādimatayaś cāṅga upapatteḥ.

Y la idea del sol y los demás (deben ser impuestas) en los miembros subordinados (del acto sacrificial) porque (de esa manera las escrituras {Chandogya Upanishad 1.3.1) son consistentes.

Adhikarana VI: uno debe meditar sentado.

4.1.7 Āsīnaḥ sambhavāt.

Sentado (uno debe meditar) en cuanto a la posibilidad.

4.1.8 Dhyānāc ca.

Y en cuanto a la meditación.

4.1.9 Acalatvaṁ cāpekṣya.

Y con referencia a la inmovilidad.

4.1.10 Smaranti ca.

Los Smritis dicen lo mismo (Bhagavad Gita 6.11-12).

Adhikarana VII: la meditación puede hacerse en cualquier momento, en cualquier lugar favorable para la concentración de la mente.

4.1.11 Yatraikāgratā tatrāviśeṣāt.

Donde sea que la concentración de la mente (es posible) hay (se puede meditar) en cuanto a que no hay diferencia.

Adhikarana VIII: las meditaciones deben continuar hasta la muerte.

4.1.12 Āprāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam.

Hasta la muerte (las meditaciones deben continuar) porque (su continuación va) incluso hasta ese momento, así es visto (en la escritura {Shatapatha Brahmana 10.6.3.1 y Bhagavad Gita 8.6).

Adhikarana IX: cuando el conocimiento del Brahman es alcanzado, el conocedor ya no es afectado por las consecuencias de sus actos pasados o futuros.

4.1.13 Tad-adhigama uttara-pūrvāghayor aśleṣa-vināśau tad-vyapadeśāt.

Al alcanzar esto (Brahman) (ocurre) el desapego y la destrucción de los actos pecaminosos antiguos y recientes, porque así es declarado (en la escritura {Chandogya Upanishad 4.14.3 y 5.24.3 – Mundaka Upanishad 2.2.8).

Adhikarana X: los buenos actos, igualmente, no afectan al conocedor de Brahman.

4.1.14 Itarasyāpy evam asaṁśleṣaḥ pāte tu.

De lo otro (las buenas obras y sus frutos) también ocurre de la misma manera el desapego, pero en la caída (del cuerpo {o sea, la muerte}).

Adhikarana XI: esta característica aplica solo a las obras cuyos efectos aún no han empezado a producirse.

4.1.15 Anārabdhakārye eva tu pūrve tad-avadheḥ.

Pero solo aquellas (obras) anteriores cuyos efectos aún no han comenzado (son destruidas por el conocimiento); porque (la escritura afirma) que la muerte es el límite.

Adhikarana XII: las obras obligatorias son esperadas en tanto que promueven la originación del conocimiento.

4.1.16 Agnihotrādi tu tat-kāryāyaiva tad-darśanāt.

Pero (los resultados del diario) agnihotra (sacrificio), y demás (actividades espirituales) (no son destruidas por el conocimiento, ya que ellas) contribuyen al mismo resultado (el conocimiento) porque eso es visto (en la escritura).

4.1.17 Ato’nyāpi hy ekeṣām ubhayoḥ.

De acuerdo a algunos, (hay) también (una clase de buenas obras) aparte de estas. (Hay consenso) de ambos (maestros {Jaimini y Badarayana)}) (en cuanto a los resultados de estas obras).

Adhikarana XIII: los actos sacrificiales no combinados con el conocimiento o la meditación también contribuyen a la producción del conocimiento.

4.1.18 Yad eva vidyayeti hi.

Porque (la afirmación {Chandogya Upanishad 1.1.10) lo que sea que uno hace con conocimiento (lo indica).

Adhikarana XIV: en el agotamiento de las obras que han comenzado a tener efecto, el conocedor de Brahman alcanza la unidad con Brahman.

4.1.19 Bhogena tv itare-kṣapayitvā sampadyate.

Pero habiendo agotado mediante disfrute (o sufrimiento) los dos otros (tipos de acción {karma-vikarma}), él se vuelve uno con Brahman.

Sección 2.

Adhikarana I: al tiempo de la muerte las funciones de los órganos se fusionan en la mente.

4.2.1 Vāṅ manasi-darśanāc chabdāc ca.

El habla (se funde) en la mente en cuanto a la observación de la afirmación escritural.

4.2.2 Ata eva ca sarvāṇy anu.

Y de la misma forma todos (los sentidos-órgano) le siguen.    

Adhikarana II: la mente se funde en Prana o sea la Vida.

4.2.3 Tan manaḥ prāṇa uttarāt.

La mente (se funde) en la vida debido a la cláusula subsiguiente.

Adhikarana III: la función de la vida se funde en el alma individual.

4.2.4 So’dhyakṣe tad-upagamādbhyaḥ.

Aquello (la vida) (se funde) en el agente (el Jiva-atman) en cuanto a (las afirmaciones {Brihadaranyaka Upanishad 4.3.38 y 4.4.2 – Prashna Upanishad 4.39} que indican) acercamiento a aquello y lo demás.

 4.2.5 Bhūteṣu tac-chruteḥ.

En los elementos (el principio de la vida se mueve) como es visto en las escrituras.

4.2.6 Naikasmin darśayato hi.

No en un (elemento solo) (el alma pasa al transmigrar) porque ambos (Shruti y Smriti {Chandogya Upanishad 5.3.3 – Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 y Manava Dharmashastra 1.27-28}) lo declaran.

Adhikarana IV: el modo de abandonar el cuerpo hasta la entrada del alma dentro de los Nadis es común para el conocedor de Saguna Brahman y el hombre ordinario.

4.2.7 Samānā cāsṛty upakramād amṛtatvaṁ cānupoṣya.

Y común (es el modo de abandonar el cuerpo {a través de los Nadis [venas y nervios]} para ambos el conocedor de Saguna Brahman y el ignorante) hasta el principio del camino y la inmortalidad (de aquel que conoce), (pero es relativa solamente {siendo el conocedor distinto de la condición del ignorante}), no habiendo quemado (la ignorancia).

Adhikarana V: la fusión del fuego y demás, en el Supremo no es una fusión absoluta.

4.2.8 Tad āpīteḥ saṁsāra-vyapdeśāt.

Aquello (el cuerpo sutil continua) hacia arriba hasta alcanzar (Brahman) en cuanto a la declaración de la afirmación empírica (hecha por la escritura {Katha Upanishad 2.5.7}).

4.2.9 Sūkṣmaṁ pramāṇataś ca tathopalabdheḥ.

Y aquello es sutil en tamaño porque así es experimentado.

4.2.10 Nopamardenātaḥ.

Por lo tanto, (este cuerpo sutil) no es (destruido) por la destrucción (del cuerpo burdo).

4.2.11 Asyaiva copapatter eṣa ūṣmā.

Y a aquel (cuerpo sutil) únicamente este calor (corpóreo) pertenece porque (solo) esto es posible. (*)

*No obstante, nuestro actual conocimiento en biología contradice este Sutra. El calor del cuerpo de los animales es, de hecho, producto del cuerpo burdo; puesto que conocemos sus reales causas. Así pues, el Sutra podría interpretarse como que la falta de calor corpóreo es una indicación del abandono del Alma, cubierta por el cuerpo sutil; pero dicho calor no como directamente pertinente al cuerpo sutil.

Adhikarana VI: los principios de vida del conocedor del Nirguna Brahman no abandonan el cuerpo al morir.

4.2.12 Pratiṣedhāt it cen na śarīrāt.

Si se dice que en cuanto a la negación (hecha por la escritura) (los Pranas {principios de vida} de un conocedor de Brahman no se van) (nosotros decimos que) no es así, (porque la escritura {Brihadaranyaka Upanishad 4.4.6} dice que los principios de la vida no se van) desde el cuerpo encarnado.

4.2.13 Spaṣto hy ekeṣām.

Porque (la negación de la ida) es clara (en los textos) de algunas (escuelas).

4.2.14 Smaryate ca.

Y el Smriti (Mahabharata 12.270.22) (también) lo dice (así).

Adhikarana VII: los órganos del conocedor de Nirguna Brahman se fusionan con Ello al morir.

4.2.15 Tāni pare tathā hy āha.

Aquellos (elementos) (se fusionan) en el Más Alto Brahman porque aquello (la escritura {Prashna Upanishad 6.5.1 y Mundaka Upanishad 3.2.7}) dice.

Adhikarana VIII: A la muerte del conocedor del Más Alto Brahman los órganos y los elementos se funden en Brahman de modo que ya no hay distinción con Ello de ninguna manera.

4.2.16 Avibhāgo vacanāt.

(Hay) no distinción (entre Brahman y las partes fusionadas en Ello) de acuerdo a la afirmación (escritural {Prashna Upanishad 4.5).

Adhikarana IX: el Alma del conocedor de Saguna Brahman pasa desde el corazón y desde allí abandona el cuerpo a través del Sushumna Nadi.

4.2.17 Tadoko’grajvalanaṁ tat-prakāśita-dvāro vidyā-sāmarthyāt tac-cheṣagaty-anusmṛti-yogāc ca hārdānugṛhītaḥ śatādhikayā.

(Cuando el Alma del conocedor de Saguna Brahman está a punto de abandonar el cuerpo, tiene lugar) iluminación en lo alto de la morada (del Alma) (o sea, el corazón). Con el pasaje (para la ida del Alma) siendo así iluminado, (el Alma se va), siendo favorecida por Él (Brahman) quien reside en el corazón, a lo largo de ese Nadi que está más allá de los cien (el Sushumna), debido al poder del conocimiento y a lo apropiado de su meditación constante en el camino, el cual es parte de aquel conocimiento.

Adhikarana X: el Alma que departe pasa alto hasta el sol siguiendo los rayos.

4.2.18 Raśmyanusārī.

(El Alma después de abandonar el cuerpo) sigue los rayos.

4.2.19 Niśi net icen na sambandhasya yāvad-deha-bhāvitvād darśayati ca.

Si se dice (que el Alma) no (sigue los rayos) en la noche, (nosotros respondemos que) no es así a causa de la conexión de (los Nadis y los rayos) continua en cuanto el cuerpo permanece; y (la escritura) lo declara (así) (es decir, no hay diferencia entre morir de día o de noche, el Alma del conocedor sigue los rayos de luz).

Adhikarana XII: el conocedor que muere durante el Dakshinayana (el semestre menos luminoso del año) alcanza Brahman.

4.2.20 Ataś cāyane’pi dakṣine.

Y por la misma razón (el Alma del conocedor sigue los rayos de luz) durante el progreso (del sol) en el sur (Dakshinayana) también, (es decir, para el conocedor no importa el tiempo de muerte, si es auspicioso o no).

4.2.21 Yoginaḥ prati ca smaryate smārte caite.

(Estos detalles) se afirman en los Smritis con referencia a los Yoguis; y ambos (el Sankhya y el Yoga) son solamente Smirtis (inferiores al Shruti).

Sección 3.

Adhikarana I: el camino conectado con deidades comenzando con la luz es el único camino hacia Brahma-loka.

4.3.1 Arcirādinā tat-prathiteḥ.

(En el camino) comenzando con la luz (el Alma liberada procede) en cuanto aquello es bien conocido.

Adhikarana II: el Alma liberada alcanza la deidad del año y luego la del aire.

4.3.2 Vāyum abdād aviśeṣa-viśeṣābhyām.

Desde el año al aire, en cuanto a la ausencia y presencia de especificación.

Adhikarana III: después de alcanzar la deidad del rayo, el Alma alcanza el mundo de Varuna.

4.3.3 Tadito’dhi varuṇaḥ sambandhāt.

Después de alcanzar la deidad del rayo (el Alma alcanza a) Varuna en cuanto a la conexión.

Adhikarana IV: la luz y los demás significan las deidades identificadas con aquellos que guían el Alma a Brahma-loka.  

4.3.4 Ātivāhikās tal-liṅgāt.

(Estas son) deidades conduciendo el Alma (en el camino de los Dioses) en cuanto a las marcas identificativas de aquello.

4.3.5 Ubhaya-vyāmohāt tat siddheḥ.

Esto es establecido en el hecho que ambos (el viajero y el camino) están desconcertados (inconscientes).

4.3.6 Vaidyutenaiva tatas tac chruteḥ.

Desde allí (las Almas son guiadas) por únicamente aquel que pertenece al rayo, aquel Ser es conocido por el Shruti (Chandogya Upanishad 4.15.5 y 5.10.1 – Brihadaranyaka Upanishad 4.2.15).

Adhikarana V: por el camino de los Dioses alcanzamos Saguna Brahman.

4.3.7 Kāryaṁ bādarir asya gaty-upapatteḥ.

Al Brahman efectuado (o sea Saguna Brahman) (las Almas son guiadas) (así piensa) Badari en cuanto a la posibilidad de que aquello es el objetivo.

4.3.8 Viśeṣitatvāc ca.

Y en cuanto (Brahman al cual las Almas son guiadas) está calificado (Saguna) (en otro pasaje {Brihadaranyaka Upanishad 4.2.15}).

4.3.9 Sāmīpyāt tu tad-vyapadeśaḥ.

Pero en cuanto a la proximidad (a Nirguna Brahman) hay designación de aquello (Brahma-loka) como (Saguna Brahman).

4.3.10 Kāryātyaye tad-adhyakṣeṇa sahātaḥ param abhidhānāt.

Al pasar más allá del mundo efectuado (Brahma-loka) (las Almas alcanzan) junto al gobernante de ese mundo, aquello (Supremo Brahman) que es más alto que eso (Brahma-loka), en cuanto a la declaración escritural (Chandogya Upanishad 4.15.6 y 8.6.5 – Brihadaranyaka Upanishad 4.2.15).

4.3.11 Smṛteś ca.

Y en cuanto al Smriti (Kurma Purana 12 {?}).

4.3.12 Paraṁ jaiminir mukhyatvāt.

Hacia el Más Alto (Brahman) (las Almas son guiadas) Jaimini (piensa así) debido a que este es el principal sentido de la palabra (Brahman).

4.3.13 Darśanāc ca.

Y en cuanto a las declaraciones del Shruti (Chandogya Upanishad 8.6.6, 8.12.3 y 8.2.23 – Katha Upanishad 2.6.16).

4.3.14 Na ca kārye pratipatty-abhisandhiḥ.

Y el deseo de entrar (a Brahman) no puede ser (con respecto) al efectuado (Brahma-loka).

Adhikarana VI: Solo aquellos que adoran a Brahman sin ningún símbolo alcanzan Brahma-loka.

4.3.15 Apratīkālambanān nayatīti bādarāyaṇa ubhayathā’doṣāt, tat kratuś ca.

Aquello quienes no se fijan en símbolos (en la meditación) son guiados (por el Ser Supremo), así piensa Badarayana; no hay defectos en la relación doble (resultante de este punto de vista); y la meditación en aquello (Brahman) (es la razón para esta relación doble).

4.3.16 Viśeṣaṁ ca darśayati.

Y la escritura (Chandogya Upanishad 7.1.5 y 7.1.2) declara una diferencia (con respecto a la meditación en símbolos).      

Sección 4.

Adhikarana I: el Alma liberada no adquiere ninguna característica nueva pero solo manifiesta su verdadera naturaleza.

4.4.1 Sampadyāvirbhāvaḥ svena śabdāt.

(En cuanto a las Almas) que han alcanzado (la Más Alta Luz) hay manifestación (de su naturaleza real) (como sabemos) por la palabra ‘propia’.

4.4.2 Muktaḥ pratijñānāt.

(El Ser que manifiesta su verdadera naturaleza) es liberado; (como es evidente) por la promesa (hecha en la escritura {Chandogya Upanishad 8.11.3; 8.7.1).

4.4.3 Ātmā prakaraṇāt.

(La luz en la cual el Alma entra es) el Ser; en cuanto al contexto.

Adhikarana II: el Alma liberada está en Brahman en la relación de no-separación.

4.4.4 Avibhāgena dṛṣṭatvāt.

(El Alma liberada existe) como inseparable (de Brahman) porque esto es visto (en la escritura {Chandogya Upanishad 6.8.7 – Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 y 4.8.7}).

Adhikarana III: las características del Alma liberada.

4.4.5 Brāhmeṇa jaiminir upanyāsādibhyaḥ.

(El Alma liberada existe) como poseedora de la naturaleza de Brahman (así piensa) Jaimini, en cuanto a la referencia.

4.4.6 Citi tanmātreṇa tad-ātmakatvād ity auḍulomiḥ.

Solamente como inteligencia pura (el Alma se manifiesta a sí misma) porque eso es su Ser; así (piensa) Audulomi.

4.4.7 Evam apy upanyāsāt pūrva-bhāvād avirodhaṁ bādarāyaṇaḥ.

Incluso si es así, en cuanto a la existencia de las anteriores cualidades (admitidas) debido a la referencia y demás, hay ausencia de contradicción; (así piensa) Badarayana.

Adhikarana IV: el Alma efectúa sus deseos por mera voluntad.

4.4.8 Saṁkalpād eva tu tac-chruteḥ.

Pero mediante pura voluntad (el liberado efectúa sus propósitos) porque las escritura así lo dice (Chandogya Upanishad 8.12.3).

4.4.9 Ate eva cānanyādhipatiḥ.

Y por esta misma razón (el alma liberada esta) sin ningún señor.

Adhikarana V: las Almas liberadas están corporificadas o no-corporificadas de acuerdo a su voluntad.

4.4.10 Abhāvaṁ bādarir āha hy evam.

Hay ausencia (de cuerpo y órganos-sentido para el liberado), Badari (piensa así); porque eso dice la escritura (Chandogya Upanishad 8.12.5).

4.4.11 Bhāvaṁ jaiminir vikalpāmananāt.

Hay presencia (de cuerpo y órganos-sentido) Jaimini (así piensa) porque la escritura (Chandogya Upanishad 7.26.2) declara (la capacidad para una persona liberada de asumir) diversas formas.  

4.4.12 Dvādaśāhavad ubhaya-vidhaṁ bādarāyaṇo’taḥ.

Por esta razón Badarayana (piensa que el Alma liberada es) de dos tipos; como en el caso del sacrificio de doce días.

4.4.13 Tanvabhāve sandhyavad upapatteḥ.

En la ausencia de un cuerpo (el cumplimiento de los deseos es posible) como en el estado del sueño (semejante pero no igual), ya que esto es razonable.

4.4.14 Bhāve jāgradvat.

En la presencia (de un cuerpo el cumplimiento de los deseos es) como en el estado de la vigilia (semejante pero no igual).

Adhikarana VI: el Alma liberada puede animar varios cuerpos al mismo tiempo.

4.4.15 Pradīpavad āveśaṣ tathā hi darśayati.

La entrada (de un Alma en muchos cuerpos) es como (la multiplicación de) el fuego de una lampara, porque así la escritura lo declara (Chandogya Upanishad 7.26.2).

4.4.16 Svāpyaya sampattyor anyatarāpekṣam āviṣkṛtaṁ hi.

(Lo que la escritura dice a cerca de la ausencia de cognición especifica) se refiere ya sea al sueño profundo o a la unión absoluta (con Brahman) porque esto es aclarado (por el texto escritural).

Adhikarana VII: el Alma liberada tiene todos los poderes señoriales excepto el poder de creación.

4.4.17 Jagad-vyāpāra-varjam prakaraṇād asannihitatvāc ca.

(El alma liberada posee todos los poderes señoriales) excepto el poder de las actividades relacionadas al mundo (como la creación) en cuanto (el Señor es) el tema principal (de todos los textos donde la creación, preservación y destrucción son descritas) y (las almas liberadas) no están cerca (a semejantes actividades).

4.4.18 Pratyakṣopadeśād iti cen nādhikārika-maṇḍalasthokteḥ.

Si se dice (que el Alma liberada obtiene poder ilimitado) en cuanto a la enseñanza directa (nosotros decimos) no, porque la escritura declara (que el Alma liberada llega a Él) quien, confía (el sol y otros con sus oficios) y reside en esas esferas.

4.4.19 Vikārāvarti ca tathā hi sthitim āha.

Y (está la forma del El Más Alto Señor) el cual mora más allá de las cosas efectuadas; por que así declara la escritura (Chandogya Upanishad 3.12.6) sobre su morada.

4.4.20 Darśayataś caivaṁ pratyakṣānumāne.  

Y así muestran la percepción y la inferencia.

4.4.21 Bhoga-mātra-sāmya-liṅgāc ca.

Y en cuanto a la indicación de igualdad (de el Alma liberada con el Señor) solo (es) en lo que respecta al disfrute.

4.4.22 Anāvṛtti-śabdāt anāvṛtti-śabdāt.

No hay retorno (para estas almas liberadas), de acuerdo a la escritura (Chandogya Upanishad 8.5.3, 4.15.5, 8.6.6 y Brihadaranyaka Upanishad 4.2.15); no hay retorno de acuerdo a la escritura.   

Brahma-sutra.       

Bibliografia:

S. Radhakrishnan. The Brahma Sutra: the philosophy of spiritual life. 1960. Ruskin House, George Allen and Unwin LTD. London.